Neste ponto, podemos passar à segunda questão: Qual a nossa função, na longa cadeia da existência, na qual somos, durante o breve número de anos de nossas vidas, apenas pequenos elos ?

Nosso trabalho, durante os setenta anos de nossas vidas, pode ser dividido em quatro períodos:

1 - Este é o período onde cada um obtem extensivamente o "desejo de receber", do Sistema do 4 Mundos Impuros da Emanação (Atziluth), Criação (Briah), Formação (Yetzirah) e Ação (Assiah). O "desejo de receber" é implantado em nosso corpo na hora do nascimento, quando este está entrando no mundo. Além disso é necessário que seja dominado pela Carruagem das Cascas Impuras (Kelipot) durante um período de 13 anos, durante o qual as Cascas (Kelipot) lhe darão a sua luz, a qual expande o "desejo de receber".

2 - O segundo período se extende a partir do momento em que o homem faz 13 anos, quando lhe é dada força em "um ponto do coração" onde deve encontrar a parte mais escondida da alma (Nefesh) que está vestida com o "desejo de receber" desde o nascimento. Nesta época o homem começa a entrar nos domínios do Sistema dos Mundos Sagrados, em proporção ao que se ocupa da Torah e do Mitzvot. Sua principal tarefa agora será de expandir o seu "desejo de receber" espiritual. É assim que se completa o "desejo de receber", ou seja, quando ele é dirigido a esfera espiritual (receber objetos espirituais). Este é dirigo ao mundo infinito e passa a ser uma aquisição eterna, que durará para sempre. É isto que é referido no Tikkunim (Tikkunim Hadashim, 97b), no verso dos Provérbios (30:15) "O sangue-suga tem duas filhas que gritam: Dá ! Dá !". Isto é explicado como: os fracos que estão no Inferno, gritam como cachorros "Dá ! Dá! ", o que é o mesmo que dizer "Dá-nos a riqueza deste mundo, dá-nos a riqueza do mundo que virá".

Mesmo assim, este nível é incalculavelmente superior ao primeiro nível, pois além do fato de ele atingir completamente o "desejo de receber", é dado a ele todo o material necessário para esta tarefa, isto é um nível que o leva a "fazer algo para seu próprio benefício". Como as nossas sagas de memória sagrada disseram: "Sempre deixe um homem ocupar-se com a Torah e com o Mitzvot, mesmo que não para o seu benefício próprio, pois fazer, não para seu benefício próprio leva a fazer para o seu benefício próprio". (Pesahim, 50b).

Então inevitavelmente este nível, que é atingido depois dos 13 anos, torna-se refinado num aspecto da totalidade sagrada, e isto é de acordo com o segredo (Sod) do "o criado do caminho sagrado que serve a sua amante" que é o segredo (Sod) da divina Shechinah). O nível mais alto deste período é atingido quando o homem ama o Sagrado, Abençoado Seja Ele, com uma paixão muito grande, de modo similar a que um homem se apaixona por uma luxúria física que nunca desaparece da sua mente de dia e de noite. Um poeta uma vêz descreveu este estado nas palavras: "Quando eu me lembro Dele, Ele não me deixa dormir". Das pessoas assim diz-se que: "Um desejo realizado é uma Árvore de vida" (Provérbios 13:12), pois o segredo (Sod) da "Árvore da Vida" está nos cinco níveis da Alma (Neshamah), cujo período de duração é de quinhentos anos, cada nível durando cem anos, o qual é completado quando o homem recebe todos os cinco aspectos do Espírito Primitivo (Nefesh), Espírito (Ruah), Alma (Neshamah), Viva (Hayyah) e Individualidade (Yehidah).

3 - O terceiro período consiste no trabalho na Torah e no Mitzvot para o seu "próprio benefício", o que equivale a dizer, de modo a dar e não de modo a receber uma recompensa. É este trabalho que purifica o "desejo de receber" que está dentro do homem, e o transforma em "desejo de dar", o qual, de acordo com a proporção da pureza do seu "desejo de receber", tornar-se-á então capaz de servir e receber as cinco partes da Alma (Nefesh), denominadas Espírito Primitivo (Nefesh), Espírito (Ruah), Alma (Neshamah), Vida (Hayyah) e Individualidade (Yehidah), os quais devem ser encontrados dentro do "desejo de receber".

Entretanto, estes, não podem ser vestidos pelo seu corpo, pois que o "desejo de receber" o domina; deve então ser encontrado numa forma completamente oposta a Alma (Nefesh). ou pelo menos numa "diferença de forma". As questões de "vestir" e de "similaridade de forma" estão lado a lado.

Quando o homem alcança o estar completamente imerso no "desejo de dar" e nenhum traço sequer resta de suas próprias necessidades, então ele mereceu uma "similaridade de forma" com o seu mais alto Espírito Primitivo (Nefesh), Espírito (Ruah), Alma (Neshamah), Vida (Hayyah) e Individualidade (Yehidah) - o qual se extende desde sua fonte no Abençoado Sem-fim da Primeira Fase das Almas de Emanação (Atziluth), Criação (Briah), Formação (Yetzirah) e Ação (Assiah). Eles se extendem para ele imeditamente e se tornam "vestimentas" nele, de modo gradual.